史威登堡神学著作

诠释启示录 #678

678.“将荣耀归给

678.“将荣耀归给天上的神”表示他们承认并敬拜主。这从“将荣耀归给”或“荣耀”和“天上的神”的含义清楚可知:“将荣耀归给”或“荣耀”是指承认并敬拜(对此,我们稍后会提到);“天上的神”是指主。主在世时和离世时,亲自明确表明,祂是天堂的神。当祂在世时,说:

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

约翰福音:

父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)

马太福音:

一切都由父交付给我。(马太福音11:27)

当祂离世时,对门徒说:

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

由此清楚可知,主就是天堂的神。

“将荣耀归给”表示承认并敬拜主;事实上,“将荣耀归给”表示荣耀只属于祂,因为祂是天地之神,“将荣耀归给”也表示承认,即教会的一切事物,因而一切拯救和永生都来自祂。由此可知,“将荣耀归给”和“荣耀”当论及神时,表示敬拜和崇拜祂。在圣言中,当论及主时,严格来说,“荣耀”表示从祂发出的神性真理,因为这神性真理就是天堂的光,天使和世人从这光不仅获得一切聪明和智慧,还获得一切幸福;此外,天堂里无法形容的一切宏伟壮丽都来自这个源头。因此,这些就是严格来说,“神的荣耀”所表示的;由于神性真理是荣耀,所以可知,“主的荣耀”表示光照天使和世人,赐予聪明和智慧,赐福以幸福和快乐,以及使天堂里的一切都变得壮丽;这意味着这荣耀不是来自对荣耀的爱,而是来自对人类的爱。因此,主在约翰福音中说:

你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就是我的门徒了。(约翰福音15:8)

同一福音书:

你所赐给我的话,我已经赐给他们,我因他们得了荣耀。(约翰福音17:8, 10)

这是主的荣耀,这一点可从以下事实清楚看出来:天堂里的一切智慧、美丽和壮丽所来自的天堂之光从显为太阳的主发出;正是主的神性之爱向天使显为一轮太阳。由此清楚可知,本质上为神性真理和神性智慧的天堂之光就是发出的神性之爱;爱只渴望将自己的东西给予别人,从而以祝福充满他人,那么又有什么是神性之爱不会做的呢?然而,主无法将祂的荣耀赐给任何人,并以智慧和祝福充满他,除非他承认并敬拜主,因为人通过这种方式以爱和信与祂结合。事实上,为了成为承认和敬拜,承认和敬拜必须来自爱和信;没有藉着这些的结合,良善不可能从主流入,因为它不被人接受。这一切清楚表明,“将荣耀归给天上的神”表示承认并敬拜主。

“荣耀”表示从主发出的神性真理,主在人那里的荣耀就是对神性真理的接受(可参看AE 33, 345节)。主的荣耀来自主自己,对人和天使来说,它是接受和承认,即:一切良善和真理,以及拯救和生命的一切都来自主(也可参看AE 288a节)。


真实的基督教 #731

731.记事。有

731.记事。

有一次,我看到一位天使在东方天堂下飞翔。他手里拿着号筒,并把它放在嘴边,朝北方、西方和南方吹响。他穿着一件飞行时飘在身后的披风,腰间束着一条腰带,腰带上镶嵌着红宝石和蓝宝石,从而散发出火焰般的光芒。当他平行于地面飞行时,他的身体面向地面。他飞下来,轻轻地落在我附近的地面上。他一落地,就站直身子,走来走去。当他看到我时,就径直朝我走来。我在灵里,在这种状态下站在南部地区的一座小山上。当他走近时,我向他打招呼,说:“刚才发生了什么事?我听到了你的号声,看见你从空中下来。”天使回答说:“我被派来从那些居住在这个地区、来自基督教界国家的人当中,召集最著名的学者、最优秀的天才、最杰出或最以智慧著称的思想家,到你现在所站的这座小山上来聚会。他们要自由地表达对以下问题的真情实感,即:他们在世上时,对天堂的喜乐和永恒的幸福是怎么思想和理解的,并获得了什么智慧。

我之所以被派来执行这项任务,是因为一些刚从世界来的新人被允许进入我们东方的天堂社群,告诉我们,整个基督教界没有一个人知道什么是天堂的喜乐和永恒的幸福,因而不知道天堂是什么。听了这话,我的弟兄和同伴都非常惊讶,他们对我说:‘下去,宣告并召集灵人界中最有智慧的人(所有人在离开自然界后首先聚集在灵人界),以便我们可以从许多人口中确切地知道,对未来生命的这种黑暗或极度无知是否真的在基督徒当中盛行。’”然后,天使说:“稍等,你会看到成群结队的智者蜂拥而至;主会为他们预备聚会的房子。”

我就等候;看哪,半小时后,只见有两队从北边来,两队从西边来,两队从南边来。他们到了,被拿号筒的天使领到为他们预备的房子,在那里占据按照他们的方位分配给他们的位置。有六支队伍或六组,还有来自东方的第七支队伍或第七组,但由于它的优越光线,其他人看不见它。当他们聚集在一起时,天使解释了召集他们的原因,并请这些队伍依次阐述他们关于天堂喜乐和永恒幸福的智慧。然后,每支队伍都围成一圈,所有人都把脸转向里面,好叫他们可以从在以前的世界上所获得的观念中回想起这个主题,然后仔细考虑它,经过考虑和商讨后表达自己的观点。


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